Gnostic Mass Cosmology

As Visões Simbólicas da Missa Gnóstica

As Visões Simbólicas da Missa Gnóstica

Tradução: Frater Leo – Λέων

Note: The original essay, ‘The Symbolic Dimensions of the Gnostic Mass’, can be found in the original English in The Journal of Thelemic Studies III:1 and online.

Faze o que tu queres será o todo da lei.

Introdução

Liber XV, mais conhecida como a Missa Gnóstica, é um ritual rico e de multicamadas. A missa tem muitas visões, e quanto mais essas perspectivas se vê, mais se pode ter uma apreciação mais profunda do ritual. Às vezes as pessoas parecem ficar preso em uma única visão e ver, por exemplo, apenas o lado que a Missa é uma representação de um ritual de magia sexual e uma forma velada do IX ° OTO segredo supremo. Esta é certamente uma visão, mas apenas ver uma visão exclui a possibilidade de ver as muitas perspectivas que irão enriquecer o conhecimento, a experiência e a valorização da Missa. Portanto, o objetivo deste artigo é discutir certas visões importantes da Missa Gnóstica, embora ele não vai (nem pode ser) ser uma lista completamente exaustiva.

Por exemplo: A partir da visão da Cabala Hermética, o Sacerdote está em Tiphareth, o eu consciente Ruachor, com as faculdades vizinhas (Chesed / memória, Geburah / volição, Netzach / desejo, Hod / razão) que está sendo representado pelo Diácono. A Sacerdotisa é tanto o Nephesh, a alma animal, bem como a Neschamah, aspiração em direção ao divino e ao afluxo de inteligência divina / intuição. Cabalisticamente, a Missa mostra o Nephesh (Malkuth; a Virgem Sacerdotisa como terrestres) que está sendo elevado ao Neshamah (Binah; a Alta Sacerdotisa entronizado como uma forma incorporada de Nuit), e o Ruach (Tiphareth; o Sacerdote como um homem entre os homens) sendo elevado para Chiah (Chokmah; o sacerdote cuja Rod é o que era, e é, e há de vir). Sua união final libera Yechidah, a individualidade supremo de Kether, que comunga com toda a árvore para baixo para Malkuth (os membros da congregação). Esta é apenas uma visão da Missa Gnóstica dado como um exemplo. Agora vou passar por várias visões importantes da Missa e detalhar um pouco mais e mostrar que há muitas perspectivas diferentes de que para visualizar este ritual.

Celebração das forças da natureza

Se lermos a Missa bastante literalmente, vê-se que é uma celebração das forças da Natureza. Crowley foi um proponente da religião científica que não ostentava o nosso conhecimento atual do mundo. Por isso, ele escreveu:

“Exigências da natureza humana (no caso da maioria das pessoas) a satisfação do instinto religioso, e, para muitos, isso pode ser feito melhor por meio cerimoniais. Eu queria, portanto, para a construção de um ritual através do qual as pessoas possam entrar em êxtase como eles sempre fizeram sob a influência do ritual apropriado. Nos últimos anos, tem havido um aumento na falha para atingir este objetivo, porque os cultos estabelecidos chocam suas convicções intelectuais e indignam seu senso comum. Assim suas mentes criticam o seu entusiasmo; eles são incapazes de consumar a união de suas almas individuais com a alma universal como um noivo seria a consumar seu casamento se o amor deles fora constantemente lembrado de que suas suposições eram intelectualmente absurdas.

Eu resolvi que meu ritual [a Missa Gnóstica] deve celebrar a sublimidade da operação de forças universais sem introduzir discutíveis teorias metafísicas. Não gostaria de fazer nem implicar qualquer declaração sobre a natureza que não seria aprovada pelo homem mais materialista da ciência. Superficialmente isto pode parecer difícil; mas na prática eu achei que era perfeitamente simples para combinar as mais rigidamente racionais concepções de fenômenos com a celebração mais exaltada e entusiástica de sua sublimidade. ” (Confessions)

Há uma cosmologia consistente Thelêmica defendida na Missa Gnóstica que é bastante naturalista. A cosmologia também se reflete em muitas partes do The Book of Lies como elas foram escritas no mesmo ano e mostram pontos de vista muito semelhantes. O universo defendido na Missa Gnóstica é uma série de duplas: poderia chamá-los de “pares de opostos”, mas eles não são absolutamente oposto de muitas maneiras, e sua função é mais para complementar e trabalhar um com o outro. Crowley diz que “o universo [é] encerrado na lei do Lingam-Yoni”, que é outra maneira de dizer “a lei do yin-yang” ou duplas simplesmente complementares.

Há um Senhor indescritível, Hadit, e uma indescritível Lady, Nuit, que são conjugues. Isso é mencionado no Credo (“um segredo e senhor indescritível), as Coletas (” O Senhor “Coletar e” The Lady “Recolha), e em outros lugares. Nuit é Espaço e Hadit é Motion. Outra maneira de dizer “movimento” é o tempo, como o movimento só ocorre através do desdobramento de tempo. Portanto, Nuit e Hadit são espaços e tempo, ou simplesmente Espaço-Tempo, uma vez que é um contínuo entrelaçados. Nuit e Hadit são os fundamentos que dão origem ao potencial de um universo.

Quando se manifesta no mundo, Hadit torna-se “Caos”, o “pai da vida.” O caos é o princípio masculino em todas as coisas, que em maior escala é em si Energia, as forças que constituem o universo. Quando se manifesta no mundo, torna-se Nuit “Babalon,” a mãe de todos nós. “Babalon é o princípio feminino em todas as coisas, que em maior escala é matéria em si. Portanto, Chaos e Babalon são a energia e matéria que constituem o universo. “DEUS é ocultado em rodopiante energia da Natureza” (The Book of Lies). Sabemos também que a energia e a matéria são essencialmente a mesma coisa, por isso Chaos e Babalon são conjugues que representam matéria-energia. “[Há] uma aparente dualidade de Chaos e Babalon; estes são chamados Pai e Mãe, mas não é assim. Eles são chamados Irmão e Irmã, mas não é assim. Eles são chamados Marido e Mulher, mas não é assim “(The Book of Lies). Como comenta Crowley, “Chaos e Babalon … são realmente um” (The Book of Lies).

Chaos e Babalon estão refletidas no macrocosmo e no microcosmo. No macrocosmo, o Senhor é o Sol e a Senhora é a Terra. O Sol é “masculino” na medida em que dá vida e luz, e a Terra é “feminino” na medida em que concebe e alimenta a vida. A união dos poderes da vida e dando luz do sol com os poderes conceptivas da Terra dá origem a toda a vida.

Chaos e Babalon refletidos no Microcosmo são os poderes geradores em homens e mulheres. Hadit diz de si mesmo no O Livro da Lei, “Eu sou a chama que queima em todo coração do homem, e no âmago de toda estrela. Eu sou a Vida, e o doador da vida, ainda, por conseguinte, é o conhecimento de mim o conhecimento da morte “(AL II: 6). ” Poderes gerativos” refere-se a nossa energia vital e poder criativo em geral, mas especialmente o poder de se reproduzir sexualmente. “Deus Pai e Mãe, é ocultado em Geração” (The Book of Lies). A união do homem e da mulher da lugar à perpetuação de uma nova vida. Isto é conhecido como o “Falo”, que é o poder criativo-geradora dentro de cada indivíduo, independentemente do sexo. O nome não dito ou é chamado Mistério do Mistério da Missa Gnóstica, embora o sacerdote diz “Phalle” no rasgar do véu. Ele é chamado de “a essência de cada verdadeiro deus que está sobre a superfície da Terra” na Coleta.

A geração poder do homem é refletido no Lança Sagrada e que de mulher no Santo Graal ou Cálice. Estes são os órgãos reprodutivos (e seus poderes) do sexo masculino e feminino, especificamente o pênis e do útero. A patena representa o sémen ou semente do homem, e o vinho representa a mestruação da Mulher. Por isso, uma dimensão importante da Missa Gnóstica é a celebração do processo de geração, a união dos poderes complementares para perpetuar a vida. A Lança e o Cálice são usados para criar a Eucaristia, o masculino reflete-se no bolo da Luz e do feminino reflete no vinho. O bolo da Luz é o que fortalece nossos corpos (“vida”, “sustento do esforço”) e o vinho é o que vitaliza nossas mentes (“alegria”, “inspiração de esforço”).

O Caminho da Iniciação

Outra dimensão da Missa Gnóstica é uma encenação do Caminho da Iniciação. Iniciação é o processo de “progresso espiritual”; ele é chamado de “o processo pelo qual um homem chega a aprender sobre aquela Coroa desconhecida” (Liber Causae), bem como o caminho da iluminação, o caminho da realização, e muitos outros nomes. Em outras palavras, a Missa retrata o desenrolar da transformação interior.

O sacerdote representa cada indivíduo, o ser consciente: Ele é o único que sofre a “jornada do herói” na narrativa da Missa. Os demais Diretores (Sacerdotisa, Diácono, e crianças) são “parte do próprio sacerdote.” Isso mostra que a interação entre os Diretores mostra uma interação dentro de cada indivíduo, reforçando que a Missa retrata uma transformação interior.

O sacerdote começa a dormir na escuridão da ignorância. O resto da missa envolve seu despertar para a Luz da Verdade. A Sacerdotisa representa ambas as forças espirituais do despertar, bem como do próprio objeto da realização. Ela pode ser vista como o Santo Anjo Guardião do Sacerdote. Ele é “inspirado diretamente de Kether, o Self final, através do Caminho da Sacerdotisa, ou intuição iniciada” (Liber Samekh).

A Sacerdotisa desce ao túmulo e rasga o véu da escuridão “pelo poder de Ferro.” Ferro representa Marte ou energia destrutiva, e os indivíduos são frequentemente chamados para o caminho em resposta à tragédia, crise, ou que sofrem em geral. “A aspiração de se tornar um Mestre está enraizada no Êxtase de Tristeza” (Little Essays Toward Truth). A Sacerdotisa levanta o Sacerdote, a fim de “administrar as virtudes aos irmãos.” Isso mostra o ultimo objetivo que é vitalizar os outros, ” O Caminho do Serviço” (Liber causae), essencialmente idênticas com o voto de bodhisattva para atingir em prol da todos os seres.

O Sacerdote é purificado e consagrado em corpo e alma, e ele obtém o Lance, um símbolo de maturidade espiritual. Crowley escreveu, “Qual é então a fórmula do início do Horus? Ela deixará de ser a do Homem, através da Morte. Será o crescimento natural da criança. Suas experiências não serão mais consideradas como catastrófica. Sua hieróglifo é o tolo: o inocente e impotente Harpócrates torna-se o Hórus Adulto obtendo a baqueta. ‘Der reine Thor’ [o tolo puro] aproveita a Lança Sagrada” (Liber Samekh).

O Fogo espiritual do sacerdote se acendeu por sua aspiração em direção a Deus. Com isso, ele tem o poder de elevar a Sacerdotisa ao alto do altar no Oriente, o que pode ser visto como a sacralização ou espiritualização do “eu inferior”, a transformação da materialização de energia em sua forma mais sutil do Espírito. Depois de purificar e consagrar e levar Sacerdotisa ao trono, o sacerdote é lançado nas trevas da noite escura da alma; tendo criado sobre o Caminho, ele encontra provas e problemas. Através de sua aspiração, o sacerdote invoca Nuit na Sacerdotisa, o objeto final do desejo e da união. O sacerdote invoca Hadit em si mesmo, identificando-se com o tema final, Vida e o próprio Movimento. Finalmente, ele invoca Nuit e união de Hadit, Ra-Hoor-Khuit, o Deus dentro que transcende o espaço, tempo e causalidade, que transcende todos os deuses e até mesmo a morte. A identificação completa com Ele constitui essencialmente a Realização.

O véu de escuridão é então jogado aberto, lançando luz do altar alto sobre o Sacerdote e preenchendo todo o Templo com brilho. A Sacerdotisa é transformada e é agora nua, segurando o cálice e patena, a Divindade que está além de formas particulares com que comungamos no Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. As coletas são, então, ler, cada elemento do mundo que está sendo chamado, um microcosmo perfeito, completo e equilibrado do Universo. O Sacerdote então consagra o bolo da Luz e do vinho com o poder da Lança, transformando-os em sua forma divina, o corpo e o sangue de Deus. Estes são os elementos do Sacerdote com o qual ele irá interagir com o mundo: seu corpo e seu espírito. Eles são preparados, como tal, através do “poder espiritual” obtida através do Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião.

Chamber of Annihilation

O sacerdote invoca então o mais elevado, Deus inefável através do Anthem, que é “Eu além de tudo eu sou quem não tens natureza e sem nome”, “macho-fêmea, por excelência, um.” Esta é a aspiração constante e devoção que impulsiona Sacerdote para enfrentar o Abismo, a dissolução do auto pelo qual o Ser Verdadeiro, o que é um com Deus, surge. O Sacerdote quebra uma partícula, o que representa “a sua alma, uma oferta virgem para seu Anjo, pressionado adiante de seu ser pela intensidade dessa aspiração” (Liber Samekh). É a oferta final do Self, a drenagem de seu sangue para a Taça de Babalon, em que a pessoa fica aniquilada e cruza o Abismo. Isso ocorre no simultânea “HRILIU”, o orgasmo do espírito em que dois se tornam um, a dissolução de todas em Nenhum, e o Sacerdote assim se tornou um Mestre do Templo.

Em seguida, é chamado Baphomet, o Deus Dois-em-Um que é “macho-fêmea, quintessencial, um,” que representa um estado de consciência onde os opostos se fundem em uma unidade. O sacerdote se vira para proferir a sua Palavra. Ele reduz a lança, anunciando a Lei, e os congregantes responder na mesma moeda, significando a descida deste Dois-em-Um em todas as partes do self, toda a Árvore da Vida de Supernas a Malkuth. Isso inclui os Irmãos para quem o Sacerdote tenha atingido a fim de que ele possa administrar as Virtudes para eles. Os Irmãos participar na sua Sabedoria e Entendimento por meio da Eucaristia, e através disso eles passaram a reconhecer a Divindade com eles mesmos. “Deus manifestado em carne” é o seu nome. Após a bênção final, o Sacerdote esgota seu propósito e morre, descendo na escuridão do túmulo de que outro sacerdote pode surgir e perpetuar o ciclo através das gerações.

Transformação Psicológica

Outra dimensão da Missa Gnóstica é que ela representa a transformação psicológica. O modelo junguiano da psique é especialmente propício para ser visto refletido na Missa.

O sacerdote representa o autoconsciente, o senso de subjetividade. Isto não se limita apenas ao ego, o senso de identidade pessoal, mas a própria consciência (em que é o ego). O Diácono representa as faculdades da autoconsciência. A Sacerdotisa representa o inconsciente: ela é tanto terrena, animal, lado instintivo, bem como o lado divino celestial. Em particular, ela parece ser identificada em partes com o “anima”, uma antropomorfizarão da mente inconsciente, e um intermediário entre o Ser consciente e o Self arquetípico, o verdadeiro centro de seu ser.

The Jungian Model of the PsycheToda a Missa Gnóstica mostra a transformação psicológica do Sacerdote passando de uma identificação com a persona de uma identificação com o Self arquetípico, que abrange a totalidade da psique, tanto consciente e inconsciente. Todo o processo pode ser resumido como: o Sacerdote se identificar com Persona → Sacerdote identificação com Ego → encontro com o encontro Sombra → com o sindicato Anima → com o Anima para “libertar” ou acessar o Self com o qual o Sacerdote finalmente identifica.

No início da missa, o Sacerdote está no túmulo que representa a escuridão e confinamento de ser identificado com a persona, uma personalidade externa. A Sacerdotisa desce como um impulso inconsciente, vivida pelo sacerdote como um aspecto ou um brotar de forças inconscientes. O Sacerdote é despertado para uma Self não limitado apenas a persona, e ele se identifica com o ego.

Como o ego, ele então exerce seu poder sobre seus instintos inconscientes e habituais, representada como a Sacerdotisa ajoelha-se antes de ser levantada. Em seguida, o Sacerdote e o Templo são mergulhados na escuridão enquanto ele confronta sua “sombra”, aqueles aspectos de si que é negado, reprimido, e temido. Sua aspiração carrega-lo através da escuridão, e, eventualmente, ele rasga o véu a ser atendidas com uma imagem de sua “anima”, no trono a Sacerdotisa nua. A anima é quase como um reflexo no inconsciente do ego consciente, é o “escondido sexo oposto em cada indivíduo”, representando uma camada da psique mais profunda do que a sombra. Como Jung escreveu: “Todo homem carrega dentro de si a imagem eterna de mulher, não a imagem desta ou daquela mulher particular, mas uma imagem feminina definida. Esta imagem é fundamentalmente inconsciente, um fator hereditário de origem primordial gravado no sistema orgânico viva do homem” (Collected Works vol.17). O “anima” ou atos Sacerdotisa como mediador entre o inconsciente (o altar alto e tudo dentro do Véu das Supernas) e o consciente (o sacerdote).

O sacerdote e a sacerdotisa se unim, o que representa a aceitação e integração do arquétipo contrassexual em si mesmo, ou seja, tornar-se dois-in-um, representada em imagens como a alquímico Androgyne ou, mais apropriadamente, Baphomet. A proclamação final de “Não há nenhuma parte de mim que não seja dos deuses” significa a emergência do arquétipo do Self, que contém todos os elementos da psique em uma totalidade unificada. Este não é o mesmo que “união mística” ou samadhi, mas um senso de unidade completa dentro de um ser próprio, a integração de todas as partes de si mesmo em um único conjunto. Jung definiu individuação como:

 “tornar-se um ‘in-dividual “, e na medida em que” individualidade “abraça nosso íntimo, singularidade única, e incomparável, também implica a tornar-se o próprio eu. Poderíamos, portanto, traduzir individuação como “chegando a individualidade” ou “auto realização … ‘egoístas são chamados de” egoísta “, mas isso, naturalmente, não tem nada a ver com o conceito de” egoismo “, como eu estou usando aqui … Individuação, portanto, só pode significar um processo de desenvolvimento psicológico que cumpre as qualidades individuais dadas; em outras palavras, é um processo pelo qual um homem se torna-se um ser único definitivamente que de fato é. Ao fazê-lo, ele não se torna “egoísta” no sentido comum da palavra, mas apenas cumpre a peculiaridade de sua natureza, e isto … é muito diferente de egoísmo ou individualismo.” (Collected Works vol.7)

Em outras palavras, o Sacerdote mergulhou na fase de auto inconsciente por etapas. Ele uniu por “amor sob vontade”, ou seja revelada, aceitou e integradou as várias forças arquetípicas que emergem, e ele tornou-se totalmente a si mesmo.

A União de Sujeito e Objeto

A Missa Gnóstica também contém a dimensão de ser um reflexo simbólico, ritual do processo de meditação em que o assunto de consciência se funde com o objeto em samadhi.

O templo representa o campo da própria consciência. O sacerdote representa o sujeito da consciência, o sentido de “eu” ou self. A Sacerdotisa representa o objeto de concentração ou devoção. O lança do Sacerdote representa o poder da própria concentração.

Tradicionalmente, o processo de concentração culminando em samadi é chamada, como um todo, samyama. Samyama tem três estágios: dharana, dhyana, e samadhi. Para simplificar, dharana é quando o sujeito começa a concentrar-se no objeto escolhido: o foco é reduzido a esse objeto particular de concentração, de forma que nenhum outro objeto leva o foco do assunto de distância. Crowley escreve: “No curso da nossa concentração percebemos que o conteúdo da mente, a qualquer momento consistiu de duas coisas, e nada mais: o objeto, variável, e o sujeito, invariável, ou aparentemente assim. Ao sucesso em Dharana o objeto tenha sido feito como invariável como o assunto” (Liber ABA, Parte I).

Dhyana é quando dharana é intensificado até o ponto onde existe apenas uma consciência do objeto, até mesmo a consciência de si mesmo como sujeito desaparece. Samadhi é o culminar de dhyana em que sujeito e objeto “fundi” ou desaparece em uma unidade não-dual.

SamadhiNa Missa Gnóstica, a Lança do sacerdote é acariciada onze vezes pela Sacerdotisa; isso mostra o despertar para dharana, a primeira etapa do samyama. Este dharana culmina no Sacerdote beijando o livro no peito a Sacerdotisa ‘três vezes e ajoelhado em adoração. O sacerdote, então, na escuridão ele faz três CIRCUM-AMBULAÇÃO ou voltas no Templo. Isto pode representar a “escuridão” ou luta que muitas vezes vem ao começar na prática de samyama. Crowley compara este aspecto da obra de samyama (ou simplesmente “Yoga”) para a fórmula de IAO:

“No começo de uma prática de meditação, há sempre um prazer tranquilo, um crescimento suave natural [dharana e a elevação até o altar-mor]; que leva a um vivo interesse na obra; parece fácil; e é realizante ter começado. Esse estágio representa Ísis. Mais cedo ou mais tarde ele é sucedido por depressão da Noite Escura da Alma, um cansaço infinito e repulsa do trabalho [as três CIRCUM-AMBULAÇÃO ou voltas do Templo escurecido]. Os atos mais simples e fáceis tornam-se quase impossível de executar. Essa impotência enche a mente com apreensão e desespero. A intensidade deste desgosto dificilmente pode ser compreendida por qualquer pessoa que não tenha experimentado isso. Este é o período de Apophis. “(Magick in Theory & Practic)

Pela concentração contínua, as quebras de dharana em dhyana na desconsideração da personalidade e do influxo de Luz do altar alto. Este transe de dhyana continua durante todo o Collects.

Este dhyana constrói lentamente através da Consagração dos Elementos e o hino, culmina com a única palavra falada simultaneamente por Sacerdote e Sacerdotisa na Missa Gnóstica: HRILIU. Neste momento, tanto Sacerdote e Sacerdotisa seguraram tanto a Tança quanto a Taça pressionando a “partícula”, o último bit de separação, para o vinho de modo a que os dois se tornam Um em samadhi.

Esta “Eucaristia” do samadhi pode ser entendida como um nível mais sutil de significado ao que Crowley diz que quando ele escreve: “A forma mais elevada da Eucaristia é aquela em que o elemento é consagrada em UM. É uma substância e não dois, mas não viva e nem morta, nem líquido, nem sólido, nem frio nem quente, nem homem nem mulher. Este sacramento é secreto em todos os aspectos “( Magick in Theory & Practice).). É “nem isto nem aquilo”, porque o samadhi é transcendente de dualidades – é não-dual – e é “secreto em todos os aspectos”, porque está além da possibilidade de comunicação como toda linguagem é inerentemente dualista.

Ritual Tantrico

A Missa Gnóstica também contém a visão de ser uma encenação de um rito tântrico. Há uma imensa quantidade de semelhanças entre Tantra e Thelema, incluindo, mas não limitadas a: a visão do corpo como “bom” e útil para a realização, a visão do corpo como um microcosmo do Universo, vendo o mundo não como maya ou ilusão, mas como o jogo do poder de Deus, a visualização de si mesmo como divindade, a transcendência de moralidade e ética comum, et cetera.

No Tantra, há algo chamado de “Grande Ritual” ou o “Ritual Secreto”, que envolve o uso do vinho (Madya) e da união sexual (maithuna). Soa familiar? Há “mão esquerda” tântricas que realmente se envolvem em relações sexuais e “direita” tântricas que só se envolve em relações sexuais simbolicamente (com a união sexual em si sendo simbólico, bem como a visualização de união sexual).

Shiva é a Divindade sem forma, imóvel que está além de todas as formas e expressão, e Shakti é o poder de Deus que, quando expressa em forma e movimento; é muito semelhante aos conceitos de Tao (Shiva) e de Teh (Shakti). Shakti é frequentemente identificado com Kundalini, reforçada na missa pela Sacerdotisa com três círculos e meio ‘ao redor do Templo refletindo a serpente Kundalini enrolada 3 vezes e meia em torno da base da espinha de cada indivíduo. Curiosamente, símbolo da Shakti é a de um triângulo com o vértice para baixo, que é o símbolo de Ra-Hoor-Khuit e o sinal dado pela Sacerdotisa quando ela é levantada pela primeira vez ao altar-mor. A Sacerdotisa não se torna apenas uma mulher, mas a mulher Absoluta quando levantada para o altar-mor, e ela se torna Shakti desprovida de todas as formas particulares no despojamento de toda a roupa.

Basicamente, o iogue se identifica com Shiva e todas as suas propriedades correspondentes; a mulher se identifica com Shakti, o poder primordial inerente a todo o movimento. Isto é semelhante à ideia da Mulher Escarlate como um avatar terrena de Babalon. Sua união é um hieros gamos ou “casamento sagrado”: a união do masculino e feminino é visto como a união de Shiva e Shakti, que pode ser simplificado como o Assunto final e o objeto final. Esta união cria o “Shiva andrógino”, conhecida como Ardhanarishvara, que significa literalmente Ardhanarishvara é essencialmente uma forma Dois-em-Um representando ambos os elementos fundidos num só “o Senhor que é metade mulher.”: Imagens quase idênticas são encontradas em  Baphomet e do alquímico Hermafrodita ou “Rebis”.Baphomet and Rebis

Esta suspensão da dualidade ocorre durante o êxtase erótico de união, liberando está “força” de Ardhanarishvara ou Baphomet. Esta figura Dois-em-Um transcende tudo, incluindo espaço e no tempo: é portanto Aquele que é a “respiração que fazes cada Deus e até mesmo Morte a tremer diante de ti.” Ele é o Leão e serpente que “destrói o destruidor” da morte, o que transcende toda a manifestação, todo o movimento, e toda a dualidade. Este é o amrita ou ambrosia, ambas as palavras que significa “não mortais” ou “além da morte”; este é o verdadeiro elixir da imortalidade, o sacramento da qual se pode participar e realmente proclamar “Não há nenhuma parte de mim que não seja dos deuses.”

Considerações Finais

Deve-se enfatizar mais uma vez que esta lista não é exaustiva: existem outras visões potencialmente infinitas no trabalho na Missa Gnóstica Além disso, nenhuma dessas visões que são mencionadas são totalmente concretizadas: Uma poderia facilmente escrever um livro inteiro sobre a Missa Gnóstica como outro rito tântrico, por exemplo. A verdadeira questão é enfatizar que há, de fato, muitas visões para a Missa Gnóstica. Eu acredito que quanto mais visões se pode apreciar, há uma experiência do mais profundo e uma valorização da Missa. Portanto, espero que este artigo desperte no leitor o desejo de ver a Missa Gnóstica como algo além de simplesmente um drama cabalístico ou um ritual de magia sexual velada. Há um vasto reservatório de potencial escondido dentro do rito central da OTO, apenas esperando o engenho e coragem de um candidato a sério para tocar nele.

Amor é a Lei, amor sob vontade.

Advertisements