As Autoridades da Missa Gnóstica

Tradução: Frater Leo – Λέων

Note: The original essay, ‘The Officers of the Gnostic Mass’, can be found in the original English online.

Faze o que tu queres será o todo da lei.

Aviso: Os pontos de vista e opiniões aqui são estritamente relacionados a min. Eles não representam qualquer tipo de posição oficial da Ecclesia Catholica Gnostica, Ordo Templi Orientis, ou qualquer outra pessoa.

INTRODUÇÃO

A Missa Gnóstica é incrivelmente profunda, complexa, e uma cerimônia de multicamadas. Parece ser uma fonte inesgotável de significado e iluminação. Isto é porque a própria Missa representa os Mistérios. Estes não são os segredos que são conhecidos por alguns e guardados por outros, mas o “Mistério do Mistério” em si. Ele representa de forma dramática o que é “secreto e inefável”, “além da fala e além da visão”, e “para além de qualquer prazo.” Ele celebra o “mistério santíssimo.”

Como o Mestre Therion diz: “Desde que a verdade é suprarracional, é incomunicável na linguagem da razão” (Postcards to Probationers), e “todos os segredos reais são incomunicável” (Magick in Theory & Practice). Por conseguinte, a Missa Gnóstica “refere-se a um conhecimento incomunicável- salvo pela experiência” (Templo do Rei Salomão). Este conhecimento alcançado através da experiência é o que se entende por gnoses, o “conhecimento” experiencial direto que não é (e não pode ser) comunicado com palavras – ela só pode ser insinuada através símbolo e alegoria, como os dedos apontando para a lua. E esta é uma razão a nossa Igreja é a Igreja Gnóstica Católica. Como o Mestre Therion diz: “vós compreender, quando, subindo acima da razão, que é apenas uma manipulação da mente, vindes para conhecimento puro por percepção direta da Verdade” (De Lege Libellum).

Um problema que vejo nos escritos e compreensão da Missa Gnóstica de algumas das pessoas é que elas muitas vezes se “travam” em uma determinada interpretação simbólica de estar “certo”. Por exemplo, o mais comum que vejo é o entendimento de que o Credo ou Diretores representar a fórmula de Tetragrammaton (YHWH) e nada mais. Uma vez que a natureza dos mistérios é que eles são, por definição, não esgotáveis ou completamente explicável através da linguagem, não é, portanto, uma quantidade teoricamente infinita sobre eles que se pode dizer ou escrever. Devido a isso, o que é expresso abaixo não é certamente exaustiva em sua explicação de qualquer coisa na Missa Gnóstica. O que se segue não é nem oficial nem “absolutamente verdadeiro”, mas pretende-se oferecer perspectivas diferentes na esperança de ampliação e aprofundamento da compreensão e apreciação da Missa Gnóstica.

OS OFICIAIS

Há tecnicamente 4 “papéis” exercidos por cinco indivíduos na Missa Gnóstica: (1) o sacerdote, (2) a sacerdotisa, (3) o diácono, e (4) as duas crianças. Eu vou passar por cada um e brevemente discutir diferentes maneiras de compreender os Diretores simbolicamente. Esta não será uma análise extremamente aprofundada porque a intenção é fazer com que essas diferentes perspectivas conhecidas, a fim de ampliar e aprofundar a compreensão, não para fazer um caso acadêmico-intelectual para um ou o outro. Pretende-se também de deixar espaço aberto para a própria bagagem de conhecimento, fantasia e experiência.

Antes de começar, é importante lembrar o que é dito na quinta Aethyr, “não poderia haver nada verdadeiro senão em virtude da contradição que está contido em si mesmo.” Ou seja: Cada símbolo não é algo que pode muito bem simbolizar alguma coisa e seu exato oposto “X com a exclusão de um não-X.”. Um exemplo é o simbolismo da “escuridão” e “noite”: Pode simbolizar a escuridão da ignorância do não-iniciado ou pode simbolizar a maior realização de NOX, a dissolução de todas em Nenhum. Lembrando disso, nenhuma explicação do simbolismo pode nunca ser “logicamente consistente” porque a lógica insiste em algo ser X ou não-X; simbolismo trabalha com algo além da lógica – algo “suprarracional” – onde significados combinar, opor-se, se entrelaçam e se inter-relacionam em muitas maneiras diferentes.

 

O SACERDOTE

1) John Everyman: um homem Entre homens

O sacerdote, em muitos sentidos, representa cada indivíduo. Em particular, o sacerdote é uma representação ou expressão arquetípica de cada um da Congregação. Isso se reflete nas palavras do sacerdote, quando ele sai do túmulo: “. Eu sou um homem entre os homens” Diz mesmo na rubrica da Missa Gnóstica que “a sacerdotisa e outros oficiais não participam do sacramento, sendo eles como se fosse parte do próprio sacerdote “(grifo nosso). Ele é o protagonista natural da Missa Gnóstica, embora eu e várias outras pessoas mencionam o Sacerdote, Sacerdotisa, e Diácono são cada um protagonista de seu próprio ponto de vista. No entanto, o sacerdote é aquele que sofre “jornada do herói” no drama mito poético da Missa Gnóstica, e as pessoas muitas vezes naturalmente vão se identificar com ele. Isto relaciona-se com o seguinte símbolo:

2) O Ser Consciente: o sujeito

O Sacerdote é o “protagonista” natural e símbolo com o qual as pessoas se identificam mais facilmente porque ele simboliza a autoconsciente. Pode-se dizer o sacerdote representa o “ego”, mas ele é mais profundo do que isso: Ele é o Ser que se expressa através do ego em um “nível mais baixo”. O Sacerdote é a individualidade de cada indivíduo. Para efeito de comparação, pode-se dizer que o Sacerdote é o Ser e o Diácono representa o Ego com todas as suas capacidades mentais-racional (memória, vontade, imaginação, desejo, razão) que auxilia o Self. Cabalisticamente, pode-se pensar no Sacerdote como Tiphareth, o Sol, e o diácono como representando o Sephiroth em torno e auxiliando-o. Novamente, uma vez que o sacerdote representa o eu consciente, ele representa naturalmente o assunto de consciência e representa Assunto-capa de cada indivíduo. Em relação a isto, a Sacerdotisa representa o objeto. Em termos da linguagem de Yoga, o assunto de consciência une com o objeto da consciência na consciência samadhi, ou não-dual.

3) O Yod do Tetragrammaton: O Pai da Vida

No simbolismo do Tetragrammaton, o Sacerdote pode representar a “Yod” (YHWH). Este Yod relaciona-se com o Pai, o Rei, o elemento Fogo, e a arma mágica da Baqueta. O Sacerdote é chamado de “Senhor” e chama-se “Sacerdote e Rei”, identificando-se com o elemento “Nobre” de Yod. O Sacerdote leva a Sagrado Lança, que é uma forma da Baqueta, um instrumento fálico de força e poder (mas não é exatamente a mesma coisa como a Baqueta, como será mencionado mais tarde). A Lança (Yod) combina com o Cálice (Heh), ressaltando ainda mais esta ligação. Além disso, ele está vestido de escarlate, um tom de vermelho que é atribuível ao fogo e, por conseguinte, Yod. Além disso: Em sua segunda etapa em direção ao Véu, o Sacerdote se identifica com Hadit, no coração de cada homem e para o âmago de toda estrela, que é a ideia Paternal final além até mesmo noções de gênero. No Credo, o “Pai da Vida” é chamado de caos, que é identificável com “Therion” (A Grande Besta 666), que são todos os símbolos Pai-Force atribuíveis na Cabala para a segunda Sephirah, Chokmah. Todas estas coisas vão para reforçar o fato de que o Sacerdote possa ser identificado como o Yod do Tetragrammaton, o Pai-Rei da Vida.

4) O Vav de Tetragrammaton: O Sol / Filho

Para complicar ainda mais as coisas (como é natural, com simbolismo), o Sacerdote pode ser identificado com o Vav de Tetragrammaton (YHVH). Na Árvore da Vida, Yod pode ser atribuído a Chokmah, Heh a Binah, Vav a Tiphareth (e Sephiroth circundante), e Final Heh a Malkuth. Neste esquema, Vav é atribuído ao Sol, e o Sacerdote é chamado de “Sacerdote do Sol” pela Sacerdotisa. Além disso, no drama cabalística incestuosa de Tetragrammaton, o Filho / Príncipe é dito para se casar com a filha / Princesa e a colocou sobre o Trono da Mãe. Este é explicitamente visto quando o sacerdote diz: “Eu, sacerdote e rei, te tomo, Virgem pura e sem mácula; Eu te ergo; Eu te conduzo para o Leste; Eu te coloco no Ápice da Terra. “O Sacerdote então literalmente define a Sacerdotisa no Trono no Leste. Como se diz no 4º Aethyr, “E isto é o que está escrito: Malkuth deve ser exaltado e definir sobre o trono de Binah” Nesse sentido, o sacerdote começa como o Príncipe / Filho e, em virtude de sua interação com a princesa / Filha, eleva-a a tornar-se Rainha / Mãe e ele assume o lugar do rei / Pai.

Novamente: o simbolismo entrelaça e sobrepõe de muitas maneiras. No final da Missa Gnóstica, o Sacerdote consome a Eucaristia duas vezes e, na atitude de Ressurreição, proclama que “Não há nenhuma parte de mim que não seja dos deuses.” Este é o símbolo tradicional de Osíris que morreu e renasceu, e a atitude de Ressurreição foi chamado de “Sinal de Osíris Ressuscitado” na Ordem Hermética da Golden Dawn, o que foi atribuído à Sephirah de Tiphareth (que foi, por sua vez, atribuída ao grau de 5 = 6, que da fórmula de LVX, IAO, e INRI, ou seja, Vida-Morte-Renascimento). De certa forma, a Missa Gnóstica representa a “perpetuação do Tetragrammaton”, o que significa dizer que ela representa evolução (Um tornando-se Muitos, Criação) e involução (Muitos se tornam um, A realização) e evolução de novo, et cetera ad infinitum. A esta luz, os comentários de Crowley sobre a citação do quarto Æthyr mencionado acima, “Este mistério da filha despertar o campo do todo-Pai e perpetuando assim Tetragrammaton é de grande importância.”

5) O Operador masculino na Magia Sexual

Como se isso já não é óbvio a partir do simbolismo mencionado anteriormente (e a própria massa), o Sacerdote representa o operador masculino na magia sexual. Eu digo “masculino”, porque ele representa uma metade da equação, e cada “alma” indivíduo é andrógino, que contém ambos os sexos masculino e feminino (e todos os outros opostos) em si. Desta forma, no simbolismo hindu, Shiva representa o Sacerdote e a Sacerdotisa é Shakti. Isso se reflete no Atu XI: Lust onde Babalon (Shakti) é montado no Beast (Shiva). A partir deste simbolismo, chega-se perguntar por que o sacerdote está constantemente identificado como o elemento “ativo” neste duo quando o simbolismo repetidamente aponta para Babalon-Shakti como o participante mais “ativo” – o masculino parece muitas vezes ser “Junto a Caminhada “, por assim dizer. Ela é a única que desceu e puxou o Sacerdote fora do túmulo, depois de tudo. Na verdade, Babalon é literalmente no topo da Besta no Atu XI, e – durante a Coleta – a Sacerdotisa pode ser visto acima o Sacerdote como eles trocam seus olhares amorosos e respiração.

Alquimicamente, o Sacerdote é o Leão Vermelho, que interage com a águia branca, combinando suas essências no recipiente hermético (ou Graal), a fim de produzir o Elixir da Vida, a Pedra dos Filósofos, a Substância Arcana, o Dois-em-um (et cetera). Este simbolismo alquímico é mostrado mais explicitamente no Atu VI: The Lovers onde as Bodas Químicas têm lugar, e o resultado de sua consumação é mostrada no Atu XIV: Art.

6) Parsival: A Viagem do tolo

O sacerdote representa Parsival, especificamente o personagem da ópera de Wagner. O Mestre Therion era obviamente mais apaixonado por esta alegoria e ele faz referência a ela em muitos trabalhos diferentes. Na verdade, ele observa que “O cenário dramático de Parsifal, de Wagner foi providenciado pelo então chefe da OTO” (ou seja, Theodor Reuss). Ele explica que “Parsifal em sua primeira fase é Der reine Thor, o Puro Tolo” (O Livro de Thoth), de modo a Missa Gnóstica pode ser visto como a narrativa arquetípica da “Jornada do Tolo.”

Considere isto: As questões do Sacerdote no túmulo de branco, simbolizando a pureza e a inocência, assim como o de Parsifal no primeiro ato da ópera de Wagner. Em seguida, “Parsifal apreende [a lança sagrada]; em outras palavras, atinge a puberdade “Isso é mostrado pelos 11 cursos da Lança pelo qual o Senhor se faz presente entre nós. Ainda mais, voltando para o simbolismo do Tetragrammaton, isto mostra o Sacerdote atingindo “a puberdade espiritual”, representada pela Lança (Vav), através da qual ele pode se unir com a filha (Final Heh) e definida o seu no Trono da Mãe (Heh) . Como o Mestre Therion explica, “o tolo: o inocente e impotente Harpócrates Criança torna-se o Adulto Hórus ao obter a Baqueta. ‘Der reine Thor’ [o tolo puro] aproveita a Lança Sagrada. Bacchus se torna Pan. O Santo Anjo Guardião é a Criatura do eu inconsciente – o Falo Espiritual. Seu conhecimento e conversa contribui a puberdade oculto “(Liber Samekh).

Em seguida, Parsifal deve procurar Monsalvat, a Montanha da Salvação, que é o mesmo que “Abiegnus” a montanha sagrada de Rosacruzes (assim como o Monte Sinai, o Monte Meru, a maravilha-árvore do mundo de cinzas, e todos os outros símbolos do eixo mundi) que é simbolicamente como o altar alto no Leste. O Mestre Therion continua: “Onde está Monsalvat, a montanha de salvação, que ele tem procurado por tanto tempo em vão? Ele adora a Lança:. Imediatamente o caminho, tanto tempo fechado para ele, está aberto “Isto é visto em três CIRCUM-AMBULAÇÃO ou voltas do Sacerdote do Templo em trevas, levado apenas pela luz da Lança Sagrada, que, eventualmente, leva-o para o Véu do Santuário. Em seguida, “Assim, para redimir toda a situação, para destruir a morte, e reconsagrar o templo, ele só tem que mergulhar a lança para o Santo Graal; ele redime não só Kundry, mas a si mesmo. “Isto é visto no momento da Lança mergulhando a partícula para o Graal com a simultânea orgástica ” HRILIU” do Sacerdote e Sacerdotisa. É a partir desta “mistura”, a Eucaristia infundido com Deus Itself, que o Sacerdote (e as pessoas) podem participar e surgir como o que pode proclamar a verdade, “Não há nenhuma parte de mim que não seja dos deuses.” Este é uma das razões que a Lança Sagrada não é apenas um outro nome para o mágico implementar da Baqueta. Sem a Lança, todo o simbolismo da “Jornada da Mentira” de Parsifal (as conexões de que é muito mais profundo do que o acima) é quase completamente perdida.

A SACERDOTISA

1) O Ser Inconsciente

Assim como o Sacerdote simboliza o autoconsciente, a Sacerdotisa simboliza o auto inconsciente. O “auto inconsciente” constitui todas as partes da psique (que originalmente significava “alma”) que não são conscientes, incluindo tanto os instintos “inferiores” do corpo e os impulsos “superiores” do espírito. O inconsciente engloba tanto o Nephesh (“alma animal”; impulsos materiais) e o Neshamah (intuição divina; impulsos espirituais) em termos da visão cabalística da alma. A Sacerdotisa é, portanto, o “cumprimento da Terra e Céu” em si mesma. Em termos de auto inconsciente, a Sacerdotisa representa os impulsos que aparecem ao Sacerdote (ou autoconsciente) para vir a partir desta ideia básica será expandida nas diferentes ideias simbólicas que se seguem “de fora”.

2) O objeto de desejo

A Sacerdotisa representa o Objeto que complementa o Sujeito-Manto do Sacerdote. Em termos de Yoga, a Sacerdotisa representa o objeto de concentração com a qual o assunto de consciência une em samadhi.

Por conseguinte, a Sacerdotisa representa o objeto final do Desejo, que nós entendemos como simbolizado por “Nuit” em Thelema. Em Liber AL diz: “Em todos os meus encontros convosco deverá a sacerdotisa dizer – e seus olhos arderão de desejo enquanto ela se mantém nua e regozijante em meu templo secreto – A mim! A mim! Chamando para fora a chama dos corações de todos em seu cântico de amor. Cantai a arrebatadora canção de amor para mim! Queimai perfumes para mim! Trajai joias para mim! Bebei a mim, pois eu vos amo! Eu vos amo! ” (I: 62-63). Os comentários Mestre Therion sobre isso: “Nuit: o seu culto público. Agora, finalmente ela ordena seu culto público. Sua imagem, ela está sendo Toda-desejada, será uma mulher que vive, chamando-a de o Espírito que fará da sua perfeita no Rito. De tudo este Rito eu escrevi em outro lugar “(The Comment Called D). O “Rito” referenciado é uma referência explícita à Missa Gnóstica, onde estas linhas de Liber AL são realmente faladas pela Sacerdotisa.

A Sacerdotisa representa o objeto de desejo, mas não simplesmente o objeto de desejo sexual; a ideia é que o desejo sexual (e todos os outros desejos) são máscaras ou véus sobre o último desejo de realizar a Grande Obra, para unir Microcosmo e Macrocosmo, sujeito e objeto, Adepto e Anjo, Lança e Taça (et cetera), na união extática de Amor. Na verdade, a Missa Gnóstica pode ser vista como uma forma ritualizada para aproveitar o poder da sexualidade para conseguir o objetivo “espiritual” da Grande Obra. Como o Mestre Therion diz: “Nós de Thelema não somos os escravos de amor. ‘Amor sob vontade “é a Lei. Nós nos recusamos a considerar o amor como algo vergonhoso e degradante, como um perigo para o corpo e a alma. Nós nos recusamos a aceitá-la como a rendição do divino para o animal; para nós, é o meio pelo qual o animal pode ser feito a Alada Serpento que deve conter o homem no alto para a Casa dos Deuses “(um novo comentário a AL I: 51).

3) O Heh do Tetragrammaton: A Mãe da Vida

No simbolismo do Tetragrammaton, a Sacerdotisa pode representar a “Heh” (YHWH). Este Heh relaciona-se com a Mãe, a Rainha, o elemento água, e a arma mágica de Taça. A Sacerdotisa tem o Santo Graal, uma forma de a Taça, um instrumento receptivo da Vida Universal. Ela está vestida de azul, a cor do elemento água que é atribuível a Heh de Tetragrammaton. Na primeira etapa do Sacerdote em direção ao Véu, a Sacerdotisa se identifica com Nuit, a deusa-estrela do Espaço Infinito e as Infinitas Estrelas, que é a ideia Materna final além até mesmo das noções de gênero. No Credo, a “mãe de todas” é chamado de BABALON, que é “a mãe das abominações” e a “poderosa Mãe” que carrega “a taça de sua prostituição” (12º Aethyr). Todas estas coisas são símbolos Mãe-Forma atribuíveis na Cabala para o 3º Sephirah, Binah. Todas estas coisas vão reforçar o fato de que a Sacerdotisa pode ser identificado como o Heh de Tetragrammaton, a Mãe-Rainha da Vida.

4) O Heh final do Tetragrammaton: a virgem filha

Para complicar ainda mais as coisas (como é natural, com simbolismo), a Sacerdotisa pode ser identificado com o Heh final do Tetragrammaton (YHVH). Na Árvore da Vida, Yod pode ser atribuído a Chokmah, Heh a Binah, Vav a Tiphareth (e Sephiroth circundante), e Final Heh a Malkuth. Neste esquema, Final é atribuída à Terra, e as primeiras palavras da Sacerdotisa ‘são “Cumprimento da Terra e do Céu” (que mostra sua identidade com ambos). Ela também é chamada “Virgem pura, sem mancha” pelo sacerdote, e ela é explicitamente chamado “A Virgem” no início da rubrica da Missa Gnóstica (e ela está a ser dito “Virgo Intacta”).

Além disso, no drama cabalística incestuosa do Tetragrammaton, o Filho / Príncipe é dito para se casar com a filha / Princesa e a colocou sobre o Trono da Mãe. Este é explicitamente visto quando o sacerdote diz: “Eu, SACERDOTE e REI, te tomo, Virgem pura e sem mácula; Eu te ergo; Eu te conduzo para o Leste; Eu te coloco sobre o ápice da Terra. “O Sacerdote então literalmente define a Sacerdotisa no Trono no Leste. Como se diz no 4th Aethyr,, “E isto é o que está escrito: Malkuth deve ser exaltado e definir sobre o trono de Binah.” Também no 9th Aethyr diz: “Esta é a filha de BABALON a Bela, que ela tem dado ao Pai de Todos. E a todos que ela tem a cargo dela. Esta é a Filha do rei [Heh final de YHVH]. Esta é a Virgem da Eternidade. Esta é a ela que a Santa que corrompeu o Gigante do Tempo e o prêmio daqueles que subjugaram o Espaço. Esta é ela que está definido no Trono de Entendimento [Heh de YHVH]. Santo, Santo, Santo é o seu nome, para não ser falado entre os homens. Para Kor eles têm chamado ela, e Malkuth, e Betulah, e Perséfone [todos os nomes terrestres atribuíveis à Terra, na décima Sephirah de Malkuth]. “Nesse sentido, a Sacerdotisa começa como a princesa / filha e, em virtude de sua interação com o Príncipe / Filho, é elevado para se tornar Rainha / Mãe no Trono do Leste.

5) O Sagrado Anjo Guardião: A Virgem Celestial

A Sacerdotisa representa a Mãe da Vida (Atu III: A Imperatriz / Binah), a virgem filha-Terra (Atu XXI: O Universo / Malkuth), e ela também representa a Virgem Celestial ou iniciadora (Atu II: A Sacerdotisa). Desta forma, ela pode ser atribuída ao Caminho de Gimel na Árvore da Vida, que descende de Kether em todo o Abismo para Tiphareth. Atu II é chamado de “A Grande Sacerdotisa” e o papel é chamado de “Sacerdotisa.” Se tomarmos o templo Missa Gnóstica como sendo definidos de acordo com a Árvore da Vida, quando a Sacerdotisa é definido em cima do altar alto no Leste ela senta-se exatamente no lugar do Caminho de Gimel / Alta Sacerdotisa entre Kether (representado pela Estela da Revelação levantou-se todo o caminho no Oriente) e Tiphareth (representado pelo pequeno altar no centro do Templo). Como o Mestre Therion diz: “Ela é o símbolo do Anjo representado pelo Caminho de Gimel, onde é” A Grande Sacerdotisa ‘. Este caminho liga Macrocosmos (Kether) e Microcosmos (Tiphereth), a divindade suprema e sua manifestação humana ” (Comentário do Liber LXV). O Mestre Therion também escreve: “Para o aspirante, isto é, para o adepto que já está em Tiphareth, a ele que tenha atingido o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, este é o caminho que leva para cima; e este cartão, em um sistema de direito a Sacerdotisa da Estrela de Prata, é um símbolo do pensamento (ou melhor, do brilho inteligível) de que Anjo. É, em suma, um símbolo da mais alta Iniciação “(O Livro de Thoth). No início da missa, ela desce como o impulso espiritual que atrai o Sacerdote da escuridão do túmulo para o Caminho da Grande Obra representada pelo resto da Missa Gnóstica.

6) A Mulher do Novo Aeon

Em outro sentido, a Sacerdotisa representa a Mulher do Novo Aeon. Como Liber AL diz: “Que a mulher seja ornada com uma espada perante mim (III, 11), e “e em sua mulher chamada a Mulher Escarlate está todo o poder concedido.” (I: 15). No primeiro plano de Atu V: O Hierofante, vemos “a mulher cingida com uma espada; ela representa a Mulher Escarlate na hierarquia do novo Aeon … Essa mulher representa Vênus como ela agora está neste novo Aeon; já não é o mero veículo de seu homólogo masculino, mas armada e militante “(O Livro de Thoth). Podemos ver na rubrica da Missa Gnóstica que a Sacerdotisa “traz a espada de bainha vermelho.” Isso mostra a sua “cingida com uma espada” e da “bainha vermelho” identifica-a com Nuit quando Ela diz que seu símbolo é “A Estrela de Cinco Pontas com um Círculo no Meio, & o círculo é Vermelho.”(Liber AL, I: 60). A Missa Gnóstica, portanto, é, em um nível, mostrando que o feminino é agora igual e complementar ao masculino, porque este é o Aeon da Criança que combina mãe e pai, feminino e masculino, como Dois-em-Um em cada estrela.

7) O Operador Feminino na Magia Sexual

Como se isso já não é óbvio a partir do simbolismo mencionado anteriormente (e a própria massa), a Sacerdotisa representa o operador feminino na magia sexual. Eu digo “feminina” porque ela representa uma metade da equação, e cada “alma” indivíduo é andrógino, que contém ambos os sexos masculino e feminino (e todos os outros opostos) em si. Desta forma, no simbolismo hindu, a Sacerdotisa representa Shakti e Shiva é o Sacerdote. O lança representa o lingam, a Taã representa a Yoni, a partícula da Hóstia representa a Semente da lingam, e o vinho da Taça representa a mestruação da Yoni. Eles são combinados no Graal e, em seguida, a Eucaristia Dois-em-Um é ingerido para que o participante dele se torna Deus Ele Mesmo.

8) Kundry

Se o sacerdote representa Parsival, a Sacerdotisa representa Kundry. Como o Mestre Therion diz: “para cada Parsifal existe uma Kundry” (Liber Aleph). Kundry assume múltiplas formas e funções na ópera de Wagner, refletindo o fato de que a Sacerdotisa é Vênus, Terra e Lua tudo embrulhado em um (como explicado nas seções anteriores). Ela é até mesmo chamado de “sem nome” em Parsival, o que implica que ela tem muitas identidades e muitas formas.

No Arcano I, Kundry é o mensageiro do Graal (Kundry é usado por Wagner como uma brincadeira com o “Kunde” alemão que implica uma notícia portadora ou mensageiro), que entra em cena e permite a todo o resto do drama a se desdobrar, para Parsival é um tolo puro e nem sabe seu próprio nome; Kundry é quem sabe da verdadeira identidade e passado de Parsival, permitindo-lhe lembrar o seu património e a sua finalidade. Isso se reflete na Missa Gnóstica quando o Sacerdote sai do túmulo e diz: ” Eu sou um homem entre os homens. Como poderia eu ser digno de conferir as virtudes aos Irmãos?” A Sacerdotisa, em seguida, lhe responde com a purificação, consagração, robe, e “ativação” do poder da Lança Sagrada.

No Arcano II, Kundry tenta Parsival que representa a necessidade de pureza de aspiração para o mais alto do Sacerdote, não sendo arrastado para baixo em formas mais animalescos-materialista do desejo (ou seja, o que é mencionado anteriormente sobre a Sacerdotisa como o objetivo último do desejo por trás dos véus de outros desejos). Como o Mestre Therion diz: “Para viver sua própria vida, a criança deve deixar a Mãe, e vencer a tentação de voltar ao seu refúgio. Kundry, Armida, Jocasta, Circe, etc., são símbolos desta força que tenta o Heroi “(Magick in Theory and Practice) e” no segundo ato, é a mesma qualidade [de pureza inocente] que lhe permite [Parsival ] para resistir às seduções das senhoras no jardim de Kundry “(O Livro de Thoth). No final, como diz o Mestre Therion, “Kundry é salvo na redenção de Parsifal” (Astrologia) e também “[Parsival] redime não só Kundry, mas a si mesmo” (O Livro de Thoth). Isso se reflete no fato de que “A Sacerdotisa e outros oficiais não participam do sacramento, sendo eles como se fosse parte do próprio sacerdote.” Na verdade, todo o Templo é transformado pelo Sacramento, o que significa dizer que toda Árvore de vida – ou a totalidade do Ser do indivíduo – é transformada através da participação do mesmo. O Mestre Therion observa que “as únicas palavras proferidas por Kundry após sua redenção eram” dienen! Dienen! ‘[‘ Servir! Servir! ‘] “(Criança da Lua). Isso mostra que a recuperação da Lança e sua imersão na Taça que “ordenou Kundry ao Serviço de direito” (Liber Aleph); ou seja, o Feminino está em “serviço” para o mais alto e não impulsos animalescos, sendo um veículo puro da “alegria da terra”, como a Lança é um veículo puro para “a vida do Sol.”

O DIÁCONO

1) O Mestre de Cerimônias: Líder do Povo

O Diácono geralmente serve como o “mestre de cerimônias” de várias maneiras. O Diácono age como o líder do Povo (isto é, a Congregação) desde o início. Antes da Missa começar, o Diácono comumente é o indivíduo que explica os elementos participativos da Missa para os recém-chegados, ele é o oficial que, tecnicamente, abre a porta do Templo para liderar a Congregação, e o diácono leva as pessoas nos elementos participativos (Passos, Credo, Sinais, Hino, etc.) dentro da própria massa. Este “papel” do diácono está entrelaçado com vários outros:

2) O Mediador: Mercurial Condutor das Almas

Semelhante ao líder do Povo, o Diácono atua como o Mercurial “Condutor das Almas.” O Condutor das Almas era tradicionalmente o espírito ou deus (ou qualquer outra coisa) que levou alguém através de vida após a morte como Mercúrio, Virgílio a Dante, Valquírias para os nórdicos, etc. Desta forma, o Diácono simboliza o mediador entre várias coisas. O diácono é o mediador entre o Triângulo Supremo (representado pelo Grande Altar) e o resto da Árvore da Vida; o diácono é capaz de ir até o Grande Altar e voltar para baixo no início da missa, e ele também é capaz de ir para cima e receber a Eucaristia para a comunhão para as Crianças segurarem. Por isso, o diácono também serve como mediador entre o Sacerdote / Sacerdotisa e as pessoas, seja levando as pessoas a imitar o Sacerdote / Sacerdotisa (como quando as pessoas são orientadas para golpear seus seios como o Sacerdote) ou ajudar o Sacerdote com a comunicação com o Povo (tal como segurando a Lança).

3) O auxílio do Sacerdote e Sacerdotisa

Em um papel semelhante ao citado acima, o Diácono atua como a ajuda para o sacerdote e sacerdotisa. O Diácono traz o robe e a coroa para a Sacerdotisa vestir o Sacerdote, ele segura lança do Sacerdote, e ele também ajuda o Sacerdote e Sacerdotisa geralmente para cuidar e guiar o povo como mencionado anteriormente.

4) As Faculdades da Ser Consciente

Muito parecido com o Diácono literalmente auxilia o Sacerdote em seus esforços, o diácono pode simbolizar as faculdades da autoconsciente. Se o Sacerdote representa o sujeito-manto de cada indivíduo, o Diácono simboliza as várias faculdades conscientes de memória, vontade, imaginação, desejo, e razão. Cabalisticamente, isso pode ser visto como o Sacerdote ser Tiphareth (Sol) e o Diácono representa o Sephiroth circundante que a ajuda e são coordenados por Tiphareth. Isto mostra também várias outras ideias simbolicamente em jogo: Em primeiro lugar, este simbolismo mostra as faculdades mentais conscientes (o diácono) como o que ajuda a mediar entre o Eu (ou “Individualidade”; o sacerdote) e o mundo físico, incluindo o corpo (o Pessoas / Congregação). Em segundo lugar, ele mostra as faculdades mentais conscientes como orientador o Self e inflamando-o a continuar a união com o não-eu (o Inconsciente; a Sacerdotisa), como quando o diácono permanece “abaixo do Abismo” e entoa as Coletas enquanto o Sacerdote e comuna Sacerdotisa no Triângulo Supremo (o Grande Altar).

5) O Vav de Tetragrammaton: O Andrógino Hermética, Mercurius

Em termos do simbolismo do Tetragrammaton, o diácono é o Vav (YHVH). Reforçando esta, o Sacerdote veste vermelho (Fogo / Yod), a Sacerdotisa veste azul (água / Heh), e o diácono veste amarela (Ar / Vav). Além disso, o Diácono “fica” “entre o altar de incensos e a fonte.” Isso muitas vezes, por razões práticas, parece mais como Diácono está de pé no pequeno altar (situada simbolicamente em Tiphareth em termos de arrumação do Templo), que é o lugar de Vav de Tetragrammaton. Mais sutilmente, o estande da Diácono é especificamente entre o pequeno altar (Sol / Tiphareth) e a fonte (Lua / Yesod). Ou seja, o diácono permanece como o Hermética-Mercurial Andrógeno entre Sol e Lua. O trunfo do Tarô associado com o caminho que liga Yesod a Tiphareth é Arcano XIV: Arte. Esta carta mostra a miscigenação de Sol & Lua no alquímico Graal, e o Hermética-Mercurial Andrógeno pode presidir a operação no centro. Reforçando ainda mais este simbolismo se que Arcano XIV: Arte é atribuída a Sagitário, o arqueiro, e, como diz o Mestre Therion, “A seta é, de fato, o glifo mais simples e mais pura de Mercúrio, que é o símbolo da Verdadeira Vontade” (O Livro de Thoth).

6) Os Logos

Relacionada à função do diácono como Mercúrio seu papel e como tendo a Palavra da Lei, ou seja, sendo o Logos. A descrição do diácono, na verdade, diz: “Ele carrega O Livro da Lei”, ou seja, ele tem o Logos (para a Cabala-inclinado, note que “Logos” = LGS = Legis, e LGS = 93). No início da Missa Gnóstica, o diácono coloca o Livro da Lei, simbólico do Logos / Palavra deste Aeon particular, sobre o Grande Altar. O diácono então se vira e proclama a Lei ao povo, simbolicamente, que estabelece um Pacto Divino entre o Céu e a Terra para este Aeon cuja lei é “Faze o que tu queres.” Isso reflete o papel mencionado anteriormente de ser “mediador”, especificamente entre o Céu e a Terra. Assim como Prometeu trouxe o fogo dos céus para baixo para a humanidade, como Aiwass é o ministro de Hoor-paar-Kraat, como Cristo o Filho tem a Palavra do Pai, como Mercúrio é o mensageiro de Júpiter (etc.), o Diácono atua como o Logos ou Palavra do Senhor Inefável. Por isso, o diácono representa “Mercury [que] é preeminentemente o portador da Baqueta: Energia enviada [e] representa, portanto, a sabedoria, a vontade, a Palavra, o Logos por quem os mundos foram criados” (O Livro de Thoth ); também sob esta luz, o Mestre Therion escreve: “No princípio era o Verbo, o Logos, que é Mercúrio; e é, por conseguinte, ser identificada com Cristo. Ambos são mensageiros; seus mistérios do nascimento são semelhantes “(The Paris Working).

AS CRIANÇAS

1) Heh final do Tetragrammaton

As crianças formam uma espécie de dois-em-um (ou Um-em-Dois) Oficiais. Eles são chamados de “criança negativo” e “criança positiva” porque a criança negativa carrega os elementos “passivos” da Terra (sal) e água, enquanto a criança positiva carrega os elementos “ativos” de ar (incenso) e Fogo (incensário). Neste sentido, eles representam o Heh final (YHVH) que está associado com Malkuth, a décima Sephirah. Assim como eles abrangem todos os 4 Elementos, Malkuth representa o mundo material que é composto por estes 4 elementos (na verdade, Malkuth é frequentemente mostrado dividido em 4 seções na Árvore da Vida cabalística). A sua dupla natureza reflete-se em outros aspectos de seu simbolismo:

2) A dualidade do Mundo

As duas crianças “estão vestidas de branco e preto”, que simboliza a dualidade do mundo abaixo do Abismo. Como nota de Helena e Tau Apiryon, “Os quadrados pretos e brancos [do estrado] pode ser vista como simbolizando a interação dos opostos primordiais”, e as crianças estão vestidas com cores que refletem esse jogo de opostos primordiais. Em geral, as duas crianças viajam para cima e para baixo dos Pilares da Misericórdia e Severidade, agindo como reflexos dos mesmos.

3) Ajuda o Sacerdote & Sacerdotisa

As crianças ajudam o Sacerdote & Sacerdotisa em seus papéis de várias maneiras, incluindo segurando os elementos ativos e passivos para a Sacerdotisa para purificar e consagrar o Sacerdote (e vice-versa), eles “Ajudam o sacerdote e sacerdotisa, prontos para segurar qualquer arma apropriada como pode ser necessário “durante a Consagração dos Elementos, e que possuem os dois elementos da Eucaristia durante a

4) Futuro Sacerdote & Sacerdotisa

As duas crianças agirão como o futuro sacerdote e sacerdotisa. Eles são, afinal, chamado “Crianças”, o que implica, de certa forma, eles vão amadurecer em papéis diferentes no tempo. Eles carregam elementos ativos e passivos, refletindo a lança e Taça em uma “escala menor”, e eles se movem e agem complementarmente tanto quanto o Sacerdote e Sacerdotisa fazem.

A CONGREGAÇÃO

1) O gnóstico e Igreja Católica: Final Heh de Tetragrammaton

A Congregação – ou “o Povo” – também agem como o Heh no final do Tetragrammaton (YHVH) de sua própria maneira. Desta forma, as pessoas agem como a representação simbólica da humanidade em geral ou a própria Terra. Se estamos usando o mapa simbólico do Tetragrammaton, podemos ver no Credo que Baphomet é no lugar de Vav (YHWH) e a “Igreja Gnóstica Católica da Luz, Vida, Amor e Liberdade, a Palavra de cuja lei é ΘΕΛΗΜΑ “como o Heh final (YHVH). Desta forma, a Igreja é a “noiva” de Baphomet tanto quanto a Igreja Cristã Refletiu sobre esta luz que se diz em Apocalipse 21 “noivas de Cristo.”: 1: “E vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram; e não houve mais mar. E eu, João, vi a cidade santa, a nova Jerusalém [Igreja Gnóstica Católica, Final Heh], vindo de Deus descia do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o seu marido [Baphomet, Vav]. ”

2) Os Irmãos: A Companhia do Céu

As pessoas são mencionadas como “os irmãos”, a quem as virtudes são administradas. Como o famoso ditado, A ordem das Estrelas no Céu é reflexo na ordem de “todo homem e toda mulher” (AL, I: 3) “Como acima, assim abaixo.” Na Terra, com Hadit ardendo no centro de estrelas e nos corações dos homens (AL, II: 6). Como ele diz em Mateus 5:14, “Vós sois a luz do mundo.” Isso mostra cada indivíduo como sendo parte de “O desvelar da companhia do céu” (AL, I: 2), fontes de luz e vida na terra como a estrelas estão nos céus. Existe uma ligação simbólica profunda entre a empresa de estrelas no céu e a “comunhão dos santos”, com as muitas estrelas que representam os muitos santos “que transmitiram a luz da Gnose.” Note-se que o Sacerdote atinge seu peito, mostrando sua comunhão com os santos, e todas as pessoas da mesma forma golpear seus seios. Jung discute a compreensão dos alquimistas medievais deste quando escreve:

“Dorn, como Khunrath, deve muito a Paracelso com quem concorda quando ele supõe um” invisibilem solem plurimis incognitum ‘no homem (um sol invisível desconhecido para muitos). [Além disso], ‘Sol est invisibilis em hominibus, em terra vera visibilis, tamen ex uno et eodem único sunt ambão’ (O sol é invisível nos homens, mas visível no mundo, mas ambos são de um único e mesmo sol) … assim, a um arquétipo enfatizado por Khunrath é conhecido também para Dorn como os invisibilis sol [sol invisível] ou imago Dei [imagem de Deus]. Em Paracelsus o lúmen naturae vem principalmente do “Astrum” ou “sydus, ‘a’ estrela ‘no homem … Na verdade, o próprio homem é um” Astrum “: não por si mesmo, mas para todo o sempre com todos os apóstolos e santos; todos e cada um é um astrum, o céu uma estrela … portanto diz também a Escritura: vós sois luzes do mundo [Mateus 5:14] “.

3) Reflexões do Sacerdote

Como mencionado anteriormente, o sacerdote representa cada indivíduo na Congregação. No ponto culminante da Missa Gnóstica, “As pessoas se comunicam como fez o SACERDOTE, proferindo as mesmas palavras em atitude de Ressurreição”, em vigor imitando-o e mostrando uma identidade com ele. Da mesma forma, como mencionado anteriormente, as pessoas batem no peito como o sacerdote faz, mostrando toda a sua conexão e comunhão com o eterno Sacerdócio dos Santos. Uma vez que “a Sacerdotisa e outros oficiais não participar do sacramento, sendo eles como se fosse parte do próprio sacerdote,” os vários Diretores da Missa Gnóstica pode ser visto como aspectos do Sacerdote. Por extensão, toda a Missa Gnóstica pode, portanto, ser visto como uma encenação de um psicodrama mito poético dentro da consciência ou “alma” de cada membro da congregação, mostrando-a diante o processo interno da Grande Obra e permitindo que cada indivíduo presente para participar do mesmo.

Novamente: Esta lista não é exaustiva, nem é o simbolismo de qualquer desses significados listados acima completamente desenvolvida. A ideia é mostrar que há muitos interligados, entrelaçados, sobrepondo conjuntos de simbolismo pelo qual se pode apreciar melhor as profundezas misteriosas da cerimónia central da Ordo Templi Orientis.

Amor é a lei, amor sob vontade.